知常守常如常——修行的三个阶段

常守常

一：知常
何为“常”？大千世界，芸芸众生，每天都可以看见的，却又视而不见的就是“常”！知常难，守常和如常就更难了！世人以“异”为常，眼中所见均为“异”，久而久之也就不知常了！需知“大道“就在“常’中！
《太上老君常说清静经》云：“真常之道，悟者自得；得悟道者，常清净矣”！纵观世之修道者，从法入手者居多，以法入手者乃异于常，此为“幻中求真”之法，真乃常，常乃道矣！但是大多数修道者终其一生都在“幻中求幻”而不是“幻中求真”！在原地踏步！却不知“幻中求真”中之“真”非彼“真”！由此可知，我们知“常”有多难！然而知“常”却是修行的第一步，要如何做到知“常”呢？其实方法说出来很简单：就是要我们的这颗心安住于当下！把眼前的事情一件一件依次做好，心无杂念，无前无后，了无牵挂！就是这样。有人说：“这太简单了！我每天就是这样的呀！我眼中所见都是真实的场景！难道这不是常吗？”问题提的好！那我就来告诉你！你每天眼中所见是“常”“异”交替参杂的一个世界！因为你眼中所见的景象是经过了自己的大脑和心性的分别判断而显现的场景！偶尔你会有那么一瞬间会处于无思无念的状态，那时你的所见即为“常”，但是你自己是不知的！大多数时间你都是处于对外界事物的分析判断当中！一旦你有了分析判断之心，也就有了对于事物本身的是非对错之分别！也就是我们经常听到的“分别心”！《文始经》曰：“利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。”在生活中，一个人的分别心越重，那他离知“常”就越远！很多人都是以自己的世界观来要求别人，认为自己就是正确的，学问越高这种分别之心越明显！于是乎，凡是和我们一样修行的，顺从自己思想的就是好人，而那些在我们眼中不修行的，违背自己思想的就是俗人，就有俗臭！要离俗人远些，免得让自己也沾染上俗臭之气！怕影响自己的修行！等等的事情我们屡见不鲜！我们的眼睛老是盯着别人，而无视自己的存在！这样的思维何其的荒谬！但是我们每个人在生活中不都是这样做的吗！这样能见到“常”吗？
《太上老君常说清静经》云：“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣！如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。” 这段话的含义要仔细深刻的去体会！安住于当下，就能知“常”！进而才能守“常”和如“常”！
二：守常
《道德经》云：“不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王。王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。太素在前面的文章中已经论述过，知常是很难的，但是如果你有幸明白了“常”的内涵，你的人生观和你自己生活的世界就会发生变化，至于这个变化是什么？需要你自己在以后的生活中去慢慢的体会！于是你就进入了第二个阶段：守常。
相传当年六祖慧能在湖北黄梅山继得五祖衣钵之后，为了躲避争夺衣钵的名利之徒的追杀，连夜隐遁而去。然后整整消失了十五年。十五年之后，他如同天降奇人般在广州现身，以达到禅界巅峰的修悟震惊四座，正式成为中华禅宗的第六代宗师。为什么六祖要躲避十五年？这十五年他做了什么？从历史的记载来看，这期间，六祖在深山中和猎人混在一起，和猎人在一个锅里吃饭，因为是出家人，不能吃肉，所以六祖一直吃的是肉边菜。可以说，正是这十五年的隐忍，才造就了后来的扬名天下，光耀大千的禅宗六祖！成就了中国佛教历史上赫赫有名的禅宗法脉的发扬光大！陈寅恪称赞六祖：“特提出直指人心、见性成佛之旨，一扫僧徒繁琐章句之学，摧陷廓清，发聋振聩，固我国佛教史上一大事也!”试想，连六祖这样绝顶聪明的人都要这么长时间的磨练，何况是我们今天这些自以为聪明的人呢？扪心自问：“我们自己有六祖聪明吗？有六祖这样大的毅力吗？有为求法断臂的决心吗？”如果没有，还是静下心来，认真的实实在在的生活，守住自己的道心，在平常的生活中去磨练自己的心性，千万不要好高骛远！在这期间，我们自己所感悟到的一切都是要经过各种事相考验的！当你真的能够把握自己那颗活泼的，如如不动之心的时候，恭喜你！你离自在已经不远了！太素曾经和道友说过：“何谓自在？能进能出，方为自在”！人生就像一个舞台，有时候你是观众，看别人演戏；而有时候你又是演员，被别人观看！这两种角色你都要演好，说起来容易，做起来可就难了！就像《心经》上所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛”。我们生活的这个人世间是最好的练心的场所，千万不要认为远离这个人世间，找到一个清静的场所去修行就能够成就！真正的清净恐怕没有几个人能受得了！何谓“放下”？“放下”不是放弃，真正的“放下”是抛弃那些不切实际的幻想，回归到自己所能够把握的现实生活当中，认真的做自己力所能及的事情，时间和处理各种问题是磨练你自己心性的最好的催化剂！不要整天空谈，人生几十年的光阴瞬间即过，不要到最后来后悔，那就晚了！真诚的面对自己，面对家人和朋友，面对生活的一切，用心的去感悟！正所谓：“知真心诚方能安，真诚不二心坦然，众人梦里寻颠倒，熟读道德也枉然”。
三：如常
《太上老君说常清静经》云：“夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”此段话已经给我们指出，“道”是怎样的一种状态，此状态就是我们平常所见的清浊，动静，男女。。。。。。也只有在这样的一种状态当中，我们才有可能感知到“道”的存在，“人能常清静，天地悉皆归”与《心经》的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”之描述互为说明！而上面所描述的状态就是我们在生活中所见的种种现象，在平常的生活当中这些状态每时每刻都在我们每一个人身边闪现，但是又有多少人去体会它的存在呢？因为它们太平常了，就像太素在“知常”一文当中所说：世人以“异”为“常”，眼中所见均为“异”，久而久之也就不知“常”了！需知“大道“就在“常’中！“如常”的生活也许有人会觉得很乏味，没有惊天动地的壮举，也没有风光旖旎的温柔，更没有惊险无比的刺激！有的只是繁琐的无休无止的工作，家庭柴米油盐的琐碎，以及照顾孩子和老人的枷锁！于是乎现在的人们为了追求自己认为的快乐和幸福，可以抛弃家庭，不赡养老人，不照顾孩子，只要自己快乐就好！标新立异已经成为炫耀的资本！太素在网上看到一个“思想家”的文章，文中有一段是这样写的：“在这些思想者当中，我发现一个特别的共同规律：就是这些思想者几乎全部都在世俗社会中生活的不好，生活得不顺利。而且我发现有五位这样的朋友，几乎清一色的都离婚了，家庭破裂了。我的这些思想者朋友，有的已经有大的思想成就（当然尚未获得社会的承认，因为我们的社会缺乏思想评论家），有的则有一般的思想成果，有的则还没有什么思想成就，但却有些理论才华。这些朋友在生活中一概遭受家庭的反对，认为其不务正业，成天思索什么人类前途，社会大事，而却挣不到钞票。还又不听老婆劝告，还要一意孤行，于是只好和这样的人说再见了：于是这些思想者的家庭就破裂了。”看到这段描述，太素觉得很奇怪，太素认为，所有的思想最后都应该回归到对现实生活的指导上，如果这些思想不能够得到现实的认可，则和空中楼阁无异！既然不能够给现实生活带来益处，那么此思想的正确性就应该得到质疑！文章作者提到的思想如果连家人都不认同，要得到社会的认同就更加不可能！就如“蒸沙成饭”一样，自欺欺人罢了！现实生活的平淡令“思想家”们乏味，于是很多人就像塞万提斯笔下的唐吉柯德一样，拿着长矛骑着瘦马向着风车冲去！其下场可想而知！难道非要与社会和家人对着干，非要凸显自我个性的独特，鹤立鸡群方显自己的于众不同吗？其实，我们每个人的生活从小到大不都是由无数温馨的时光所组成吗？如：儿童时家人的呵护，学生时老师的谆谆教导，青年时恋人的卿卿我我，中年时家庭的温馨，老年时的夕阳携手和儿女的膝边围绕，哪一段不是让人回味呢？这都是“道”啊！太素经常和道友说：“我们每个人都应该认认真真的读《金刚经》和《道德经》！《金刚经》破一切相，而《道德经》则让我们更加趋于大道！我们只有在现实生活当中才能够真正的悟道！脱离于现实的修道都是不切实际的！”像个普通人那样的生活，忘记自己是个修行的人，感恩所有的人，回报于社会，怀着一颗真诚的心去面对一切，不怨天尤人，不要有高高在上之心，要怀着一颗谦卑的心去学习，去感悟，须知：“山外有山，人外有人。”或许会在十年后的一天，你会突然开悟的！不要嫌时间太长！反正你要活着！有生之年能够悟道，是人生之大幸！“如常”就是“见山还是山，见水还是水”的状态，其中的滋味还需要自己的体会！在“如常”的状态下，你会感觉生活是幸福的！真正的回归本源，找到本来面目！而我们费尽心思所要追求的东西就是要回归本源！

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发表于 2010-1-24 21:15 | 只看该作者

难道是漏尽的太素先生？
呵呵，欢迎那

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